人一旦有了恻隐之心

【父母教育我们学会做事前要先学会做人，要做一个善良的人，就要有恻隐之心，正如孟子中说的什么？】

恻隐之心，人皆有之。

解释：同情心，人人都应该有。出自春秋《孟子》的《告子章句上》。

原文：

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。

故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”

译文：

孟子说：‘从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质．同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。

所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。’孔子说：‘写这首诗的人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所以崇尚美好的品德。’”

扩展资料：

《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。孟子曾仿效孔子，带领门徒周游各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。

到底人性是如孟子的看法天生善良，还是如苟子的看法天生邪恶，或者如告子等人的看法无所谓善也无所谓恶，这是一个很难说得清的问题。即便是哲学思想进步发展到今天，对于这个古老的话题，学者们往往也莫衷一是，各执一端。所以，孟子的看法的确也只能代表一家之言。

【恻隐之心是仁，羞恶之心是义，恭敬之心是礼，是非之心是智】

荀子

荀子和孟子思想方面有很多相通之处。他们都认为人性是基础，孔子不谈人性，孟子和荀子为儒家把人性问题解决了。

孟子说：人性之善也，犹水之就下也。人性是向善的，就像水往下流一样，人是可以为善的。

孟子说，人有四种天性，叫恻隐之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心。

四种天性人皆有之。恻隐之心是仁，羞恶之心是义，恭敬之心是礼，是非之心是智。

仁义礼智是人的社会属性

人是社会性的，一个社会性的人一定会有仁义礼智这四种社会性，可以说是社会性的本能，是每个人都固有的，不是外部强加的，只不过我们平时没有注意罢了。

既然人性是向善的，怎么会有恶呢？孟子说，这是条件和环境造成的，虽然人性是向善的，但外部环境逼迫人去做坏事，他也会做。

孟子的人性向善理论，解决了仁义道德的人性基础，因为道德没有人性作基础是站不住脚的。

人为什么会有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心呢？这些"心"是从哪里来的？这个问题由荀子回答了。

性伪有别

荀子把人性一分为二，分成两部分，一部分叫做性，一部分叫做伪。

荀子的伪不是伪装，不是虚伪的伪，是人为。"伪"这个字是一个人字加一个为字，人为的就叫做伪，天生的就叫做性。

性就是人的自然属性，是人作为动物也有的东西，叫做性。

伪是人的社会属性，就是人作为人才有的那些东西。

荀子说，人之性恶，其善者伪也。人——天生的、作为动物也有的、自然的属性是恶的。

人善是因为有后天的改造——伪，性伪有别。

荀子把世界上的存在物分成四个等级：

最低的一等叫水火，就是无机物；

高一等的叫草木，就是植物；

再高一等的叫动物，即禽兽；

最高一级是人。

荀子说：

水火的特点是有气而无生；

植物的特点是有生而无知，有生命而没有感知，没有心理；

禽兽的特点是有知而无义，动物有感知、有心理，没有道德；

人是有气、有生、有知、有义。有物质有气，有生命有生，有感知有知，有道德有义。他说只有人有物质，有生命，有感知，有道德，因此人是世界上最高贵的。

高贵在道德，如果道德不是人性的组成部分，那人就不是人了。

荀子说：“人之所以为人者,非特以二足而无毛也,以其有辩也。”

意思是人与动物的区别难道仅仅就是他双腿直立，身上不长毛吗？当然不是，人有道德。所以荀子观点是人性有恶。

因为人性是由两部分组成的，其中的社会性部分是善的——伪，自然性的部分是恶——性。

仁义礼乐，荀子孟子各讲一半。

孔子仁义礼乐都讲，孔子之后，孟子荀子各讲一半。

孟子着重讲仁义，荀子着重讲礼乐；孟子要为仁义找基础，主张人性向善，荀子要为礼乐找根据，提出人性有恶。

人性有恶就要礼乐。

荀子说：“人之欲为善者，为性恶也。”

人为什么要有礼乐，为什么要有道德，是因为人的自然属性，也就是动物属性是恶的，如果不用社会性去改造他，人就会变成动物。变成动物又怎么样呢？

荀子说，人要是变成动物就活不下去了，因为人的动物性的生存伦理是低于动物界的。人力不如牛，跑不若马，讲生存能力，人甚至赶不上蛇鼠，人唯一能做的就是结成一个群体或社会。

人依靠什么结成社会呢？

把身份弄清楚，就是有秩序；

有道德，大家都讲道德；

讲礼，因为直接表现道德、维持秩序的就是礼；

靠乐，有了等级社会，有了秩序以后，大家还要心情舒畅，这就是乐。

所以礼乐是帮助人们组成社会的东西，这些东西都叫伪，而无伪则信不能自美，没有这样一个后天的改造，人不可能变好，不可能变得有道德，所以非有礼乐不可，而且荀子指出，由于人的自然属性是恶的，所以人不能改造自身。

改造自己要靠圣人。如果有了后天的改造，有了礼、有了乐、有了仁、有了义，我们就能由一个本来很不好的，像动物一样的个体，变成一个优秀的，天下最高贵的物种――人。

结果是"涂之人可以为禹"，就是普通人，只要讲仁义礼乐，就可以变得像大禹一样。

孟子看重向善的可能性，荀子关注作恶的可能性

中华传统启蒙读物《三字经》开篇首句"人之初，性本善"被后世认为是儒家"性善论"的总结，这是值得讨论的，孟子的本意是人性向善，不是人性本善。归纳起来，孟子和荀子都认为人性是道德的基础。

孟子和荀子都认为人的社会性是善，区别只在孟子不谈人的自然性，而荀子认为人的自然性是恶。

他们都认为人有两种可能性——向善的可能性和作恶的可能性。

区别在于，孟子看重向善的可能性，荀子关注作恶的可能性。

孟子把人向善的可能性看作水，就像流水一样，水是往低处流，而人是往高处走，只要合理引导人就可向善，所以孟子主张引导，显然这是柔性的，靠自觉；

荀子把人作恶的可能性看作火，如不加以防范就会造成灾难，所以防范是第一位的，所以荀子主张对人作恶的可能性进行防范。

表面上看两家的观点水火不容，实际上是殊途同归，都认为人应该成为有道德的人，人应该加强自己的道德修养，一旦加强了道德修养，或如荀子说的，你可变成大禹，或如孟子所说，你可变成尧舜。

荀子的防范是刚性的，靠强制，这个强制的过程，荀子称作化性起伪，化就是改造，性是人的自然属性，起是兴起，伪就是人的社会属性，也就是说要用人的社会性去改造人的自然性，这要靠圣人。

荀子说法是：立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之。也就是说，人的恶是自然带过来的，是很顽固的，必须靠教化来改变。

首先树立君子的威望，用君主的力量来强制改变；

第二点要建立礼义，就是道德；

第三要建立法度，就是法令；

第四还要有惩罚。

这就是荀子的四大法宝：君权、礼义、法度和刑罚。

这与法家的专制理论很接近，在先秦诸子中韩非是真正的人性本恶论者。

自从孔子创立了儒家学说和儒家学派，他和他的学说与学派就成了后世无法回避的话题。墨家、道家、法家群起而攻之，儒家自己则一面继承维护，一面修正发展。墨家、道家、法家之间，包括儒家内部不同派别之间，也各抒己见，相互批判。由此，引发了一场历时三百多年之久的跨世纪辩论。

简要概括为：儒墨之争，争论的焦点是"仁爱还是兼爱"，儒道之争，争论的焦点是"有为还是无为"以及儒法之争，争论的焦点是"德治还是法治"。

参考文献：

《孟子》的《告子章句上》

《荀子·性恶》

《荀子?非相篇》

王阳明经典六句话

大彻大悟的六句话

慈孝之心

恻隐之心仁之端也

恭敬之心意思

心有三重高境界

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